三是热贡特殊的民俗文化是热贡艺术得到长期传承的重要文化生态。
高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为“生活文化林林总总，其中只有那些体现普遍模式的事项才是民俗。第一，这些事项是模式化的，也就是说，它们的形成、它们的结构作为一个相对稳定的统一体被人们完整的在生活中重复。第二，它们在社区生活中，在特定的群体中是普遍的，也就是说，它们在群体中是共知共识，共同遵循的。”［10］热贡的民俗生活由于历史上多民族融合的文化根由而显得丰富生动，具有完整系统的民俗文化体系和民俗原型意象“在历史长河中，民俗意象原型，一般作为民俗圈内民族和地区民众大型社会群体心理意识的超稳定结构层——风俗、信仰等民俗形态紧附在民众的思维和心理之中的。这些民俗意象原型，本质上原是初民对自然万物变化的一种群体心理意识的共通感，是一定条件、环境下从事共同活动的人群具有的共同的社会心理。”［11］以热贡主要的世居民族藏族、土族为例，在世代传承的民俗活动中占有精神影响力的依然是存留在民众生活中的信仰民俗和重大节庆活动等。热贡的信仰系统极其复杂，据我们在访谈中了解的情况，仅原始信仰体系中就有无数的神灵，史前信仰宗教和苯教中的神灵崇拜系统也进入较发达的时代，天上的赞神、地上的年神、水中的龙神在人们头脑中形成了一定的形象，比如以祭神为主题的大型民间歌舞活动六月会期间，各村供奉的山神就有阿米夏琼、阿米德合隆、阿米尤拉、阿米拉日、二郎神等以及他们的伴神如妻子、儿女、大臣等，还有日郎系列神，有海而日郎、达子日郎、白化日郎、自合日郎、金子日郎、措开日郎等总共12个日郎神（这些称呼均为当地土语、藏语音记，具体意思访谈中无人能晓），这些复杂的神灵系统目前由于文献及口碑资料的缺失，很难详细了解其来龙去脉，但这些神灵在民众心目中的存在，进一步说明热贡的信仰体系之庞大，文化空间中充斥着大量关于各路神灵对于日常生活习俗的规范及禁忌。比如在每年的六月会上，人们在载歌载舞酬神娱神的过程中，要借神灵之口传达对村落里本年度发生的诸如涉及孝敬父母、邻里纠纷、妯娌不和等事件的种种告诫，拉哇（法师）作为神的代言人，自然要肩负起这个使命，全体村民在神降临的神圣时刻接受一次重要的做人规范的劝诫。这种社会管理仪式在神灵意识的统领下，产生着深远的功效。在某种意义上，对于热贡民众来说，六月会是村庄里一年中最重要节庆活动，对于各路神灵在本年度的各种关照要进行酬谢，酬谢的方式很简单，煨桑、献供、或者亲自参与六月会，长者可以做“坎果哇”（长老组成的六月会组织者），中青年人可以加入舞队，其余人可以做忠实的观众，六月会要求的就是全民参与的欢愉。其他民俗活动如“於菟”、婚嫁、丧葬等活动中都烙上了浓厚的神灵意识，通过这种神秘的意识传承，热贡大地营造了神灵齐降的文化空间。这种文化空间的文化特点体现在神圣性、神秘性、仪式性上，建立在全民共通的心理基础之上，具有迷狂、忘我的艺术特质。在六月会的歌舞活动中，女子舞队庄重典雅的舞姿蕴含了热贡民众对于女性美的审美标准，给神献舞是女子舞队的重要使命，约定俗成的看法是领舞者必须是村庄里貌美如花、品行端庄的女子，也就是说只有具备了心灵和容貌共美的女子才有资格做六月会女子舞队的领舞。同样女子舞队的器乐伴奏也少了男子舞队激越奔放的气息，而多了凝重优雅的风采，在低沉纤弱的锣声中，舞队手持哈达、鲜花，颔首低眉，步态雅致，动作含蓄，表现出无比的敬畏之情。舞蹈的内涵神秘、表现神奇、节奏艺术，堪称热贡民间艺术的典范。舞蹈场景的背景是神庙里供奉着神灵的泥塑像，舞场上高高飘扬着神灵的唐卡画像，彩绸装饰的神轿摆放在舞场上，准备迎接随时都可能翩翩而降的神灵，而拉哇处在被神附体的颤抖、迷狂的状态，随时传达着神的旨意。这种物我两忘的景象在当今时代的表演与其说是神秘的毋宁说是艺术的。
二、热贡文化资源面临的现实困境
在热贡文化语境中诞生、发展起来的以唐卡、泥塑、堆绣、壁画、木刻、石刻、图案艺术等为内容的热贡艺术，自公元九世纪逐步形成以来，在完成其服务宗教的神圣职责的同时，不断吸收西藏、康区及汉传佛教艺术的丰富意蕴、精湛技能和敦煌艺术、德格艺术、犍陀罗艺术的独特风格，经过几代艺术家的艰辛艺术实践，成为藏传佛教艺术园地里的一朵奇葩。有名的热贡拉索（画师）的足迹遍布西藏、康巴、川北、甘南、云南、内蒙、北京、敦煌等藏传佛教传播的广大地区，使热贡艺术声名远扬，“火一样的安多唐卡”是人们对以唐卡为代表的热贡艺术的由衷赞美。尤其是改革开放以来，热贡艺术由于政府的扶持，得到了蓬勃发展，以四寨子为核心的画家之乡画风蔚然。但是，热贡民众在现代化进程中也逐渐迫使自身世代传承的传统生活方式、价值观念等受到极大冲击。尤其是作为热贡重要的文化资源，热贡艺术在市场经济条件下逐步走向商品化，同时又面临着粗制滥造、创作标准缺失的现实困境，艺人队伍断层，绝活手艺濒临失传，导致热贡艺术精品匮乏、后继无人的严重危机。这种状况表明，热贡文化资源在商品经济大潮冲击下，没有得到良好有序的保护和科学合理的开发，综观热贡文化资源的保护开发情况，存在如下问题：其一，学术研究和理论梳理工作缺位：热贡文化资源是原生态的，是各民族文化的活化石，但是热贡文化的历史渊源、文化形态、特征、价值等一系列问题并没有在学术界形成有分量的学术成果。这种研究现实又导致热贡文化只能停留在自生自灭的状态中，得不到应有的理论提升。影响了保护工作整体规划的制定和实施。相关部门应以课题招标等方式组织科研院所、高等院校的专家学者进行有规划高质量的学术研究工作。其二，热贡地方缺乏具有创意的文化展示活动和文化宣传活动。我们看到黄南州政府在热贡文化展示方面做了许多有益的探索，保护工作一直走在全省的前列，但近几年没有出现全方位展示热贡文化的创意性活动，文化部于2006年3月在国家博物馆举办的全国第一批非物质文化遗产大型成果展览上，热贡五屯艺人西合道的现场创作和作品展览，使许多人第一次了解到所谓热贡艺术。后来我和艺术研究院的同志交流时他们建议在国家博物馆或国家美术馆举办热贡艺术展览，以作品和主要艺人现场创作的方式进行，这些情况使我们感到热贡文化具有深厚的挖掘潜力，通过具有创意的文化展示和宣传，使热贡文化走向全国乃至全球是刻不容缓的工作。其三、没有形成良好的文化资源开发机制。这与经济社会发展滞后有关。从2001年起我们在青海民族学院艺术系开始了热贡艺术本科专业人才培养和学科建设工作，取得了一定成绩。我们在建设这个专业的过程中，提出了走产、学、研道路的发展思路，经过近8年的建设，该学科得到良好的发展，但产、学、研道路的发展思路一直没有进展，这和热贡地方产销机制的不流畅是同样的，都缺乏一种良好的文化资源开发机制，如何使文化资源发展为文化产业，取得良好的社会效益和经济效益，这是我们面临的重要课题。热贡被誉为民间美院，民间美院到了和高校艺术系携手发展的时期，我们准备在题材创新、产品研发、学术研究、电脑设计、艺人队伍培养、市场营销、作品评估评价体系的完善等方面做一些有益的工作。做强、做大热贡艺术的品牌。其四、热贡文化资源没能进行有效的整合。在特色鲜明的文化语境中提升热贡文化的生命力扩大其影响力就必须对热贡文化进行有效的整合。比如依托将旅游资源产品化的旅游开发的方式进行资源整合，旅游线路、旅游内涵、旅游产品互为包装、充分挖掘，强调旅游开发中的文化意识，向世人立体、综合地展示热贡文化在历史与现实的交汇中呈现出的多元内涵，这就为旅游者提供了一种超值的文化享受，达到民俗旅游的目的，实现资源创新和产品创新。假如设一条以年都乎、郭么日等村庄为核心的古城堡旅游线，那么以六月会为内容的热贡歌舞仪式展演和以热贡艺术作品为内容的热贡艺术作品展览可以作为其重要的文化内涵，避免旅游线路的单打一。同时这些内容可互相置换成吸引游客的旅游线路来彼此呼应，实现有效的整合。取得社会效益和经济效益双丰收，达到可持续发展的目的。另外，旅游产品应以满足各层次游客各种需求为目的，目前存在两个问题，一是缺乏符合各种游客需要的特色产品，传统的唐卡、堆绣作品价格昂贵，一般游客无力购买，而具有热贡特色的物美价廉的小产品如龙达、经幡、彩色佛像贴画、小型堆绣、唐卡等内容单一，没有把热贡艺术丰富的内涵展示出来：如云彩中美丽的仙女、飞天，诵经的小阿卡、海中的美人鱼等都是热贡艺术古已有之的内容，应深入提炼。二是缺乏有品位的音响、影像制品，如可以用影视人类学方法将热贡重要的文化事项拍成纪录片，展示古老的热贡文化。
目前，随着非物质文化遗产保护进程的加快，热贡文化备受世人关注。2008年热贡成为自闽南、徽州之后的全国第三个国家级文化生态保护区，“文化生态保护区是指在一个特定的区域中，通过采取有效的保护措施，修复一个非物质文化遗产（口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间）和与之相关的物质文化遗产（不可移动文物、可移动文物、历史文化街区和村镇等）互相依存，与人们的生活生产紧密相关，并与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。”［12］2007年6月，我国首个国家级文化生态保护实验区在福建闽南设立时，著名民俗学家乌丙安先生指出：“文化生态保护区将民族民间文化遗产原状地保存在其所属区域及环境中，使之成为‘活化石’，这标志着我国文化遗产保护开始进入整体、活态保护的新阶段”。热贡文化生态保护区的设立，说明热贡也具备了特定区域内独特文化“活化石”的性质，“热贡文化生态保护区以同仁县域为主体，以隆务河流域含尖扎县古浪堤地区，延伸至泽库县和日石经墙，总面积1．2万平方公里，总人口18万人。”［13］这一区域内特殊的地缘环境、宗教传承、民族结构组成了具有独特文化价值的特殊文化生态，各种民间文化遗产附着在这些丰富的生态系统中，得以良好传承。各种文化资源得以较好保护。一是自然人文景观资源：热贡地处青藏高原和黄土高原的过渡地带，自然景观资源丰富，雪山巍峨、江河迤逦、森林茂密、草地葳蕤、珍禽鸟兽、奇花异草构成了特殊的高原自然生态景观。热贡悠久的民族、历史、宗教文化也在热贡大地上创造了以古老城堡、老街、民居、宗教寺院等为内容的特色迥异的人文景观资源。二是史前文化遗存：考古资料证实，青藏大地上有马家窑文化、齐家文化、卡约文化等重要的文化遗存。热贡地区隆务河中下游一带，分布着大量的马家窑文化和齐家文化遗址，这里出土过新石器时代的陶器，最有名的是1978年在保安乡下关卡出土的半山类型陶器环纹彩陶罐。往南、往东的曲库乎、双朋西等地是卡约文化的遗存。据统计马家窑文化遗存共25处，“其中马家窑类型16处，半山类型4处，马场类型5处。……齐家文化有11处，……而代表青海地区青铜时代主要文化之一的卡约文化分布十分广泛，河流谷底的中上游地区均有发现，登记资料达75处。”［14］说明在人类文明的早期热贡大地上就有人类在活动，他们留下的各种文化遗存传达着古老的文化信息，等待我们去破解。三是历史文化资源：根据史料记载的情况分析，在公元前五世纪左右，史书记载“亡入三河间”的羌人就成为热贡的主人；汉代的史书中热贡就以“榆谷”的名称出现；魏晋时代，鲜卑族秃发部曾深入热贡一带；公元五世纪时，吐谷浑部族入住热贡；至唐代吐蕃曾“派重兵屯戍”，汉文典籍称热贡为“一公城”；公元九世纪时，西藏“三贤者”被迫来热贡等地弘法，公元十一世纪初，热贡成为响厮哕政权辖地，至元代，萨迦法王派拉杰扎那哇前往热贡地区弘法，热贡“阿哇日昂锁的祖先被任命为必里万户府（元朝在安多藏区设置的统治机构）长官”；到明代，热贡设“保安四屯”，“中央屯戍军深入热贡”，史书称热贡一带为“捏工川”。明末清初，隆务寺及诸子寺纷纷改宗格鲁派，热贡建立起较强大的政教合一统治。热贡在历史的滚滚风烟中始终处在历代政权关注的重要地理位置上，拥有许多珍贵的历史文化资源。同时，在岁月的长河中还闪烁着无数杰出人物的名字，如率员从西藏来热贡弘法的拉杰扎那哇，宗喀巴大师的上师、夏琼寺的创建者端智仁青，学识渊博、著作等身的隆务寺活佛夏日仓一世噶丹嘉措、隆务寺法台喜饶扎西、年都乎寺寺主隆务寺主要活佛之一堪钦·格敦嘉措，伟大的藏族宗教学家、思想家、文学家夏嘎巴、更敦群培等，热贡艺术著名画师香曲热赛日、云丹、洛桑谢日布、夏吾才让等，他们或以非凡的胆识给热贡带来福祉，或以惊人的智慧给世人留下了许多经典著作，或以精湛的画技描画过佛陀、描画过热贡，他们荣辱不惊、孜孜以求的人生经历更是热贡宝贵的精神财富。五是民族民间文化资源：自古以来，热贡就是多民族和谐共生的地方。藏族是热贡的主体民族，占总人口的85％（据1990年的统计数字）以上，在历史发展进程中和汉族、土族、回族、撒拉族、蒙古族等民族互相依存，各民族文化得以交流和互动。其中的民俗文化、节庆文化、礼仪文化、原始信仰文化等以丰富的精神内涵和独特的形式元素构成热贡文化的重要资源。六是民族宗教文化资源：“同仁县是全民信教的地区，有苯教、藏传佛教、伊斯兰教，历史上还曾有过道教和基督教等。”［15］苯教是藏族原始宗教，1958年前，热贡有苯教寺院1座。早在公元七世纪时，藏传佛教文化通过吐蕃在热贡的戍边将士在热贡得以播撒，后来，热贡在历代高僧大德的共同努力下建立起了强大的宗教王国，境内佛寺密布，寺庙建筑林立，具有浓郁的藏传佛教文化氛围。元代时，伊斯兰教随入住军屯、经商的回族传入热贡，在热贡以藏传佛教寺院文化为主的文化空间中也有不少清真大寺耸立其间，这是热贡多个民族、多种宗教、多元文化和谐相处共同发展的见证。同时，藏传佛教、伊斯兰教在宗教传播史上都发挥了影响民族精神传统的功能，藏族、土族信仰藏传佛教，回族、撒拉族信仰伊斯兰教，这些民族的文化在某种意义上也是宗教文化的体现，各民族传承的文学、艺术等具有浓厚的宗教意识。
特殊的地理环境、悠久的历史、丰厚的民族宗教文化资源，使热贡成为我国第三个文化生态保护区。文化生态保护区的建设对于民族民间文化的有效保护和合理开发具有深远的意义。
三、热贡文化资源的产业化发展思路
文化资源在当下保护非物质文化遗产的现实语境中已逐步成为地方乃至国家提升文化软实力的重要资源优势。热贡自2008年以来成为国家级生态保护实验区以来，按照“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的原则，开展了扎实的文化资源保护开发工作。尤其对如何将文化资源转化为文化产业做了具体规划和有效实施。我们认为热贡文化资源在得到良好的保护与传承的前提下走产业化发展之路需要做好如下工作：一是准确定位，重新认识当地文化资源的各种潜在价值。建议在过去积累的经验基础上以盘点家底的方式进行物质文化、非物质文化遗产的全面普查，掌握现存各类文化尤其是民族民间艺术活动和民族民间节庆活动。其中，艺术活动包括音乐歌舞、口承文学、绘画雕塑的内容、形式、技法等，节庆活动包括重大岁时节令的起因、过程、展演内容与形式、功能等，进一步理解这些文化活动的深刻内涵。二是制定科学系统的发展规划。在深入普查的基础上，制定科学合理的发展规划，将文化资源的民族、宗教、地方特色和产业发展的可持续性等因素结合起来，统筹兼顾，系统规划。三是探索符合地方特色和实际的文化开发模式。热贡艺术可以说是热贡文化的重要载体之一，热贡艺术的开发在上世纪80年代基本上处在以家庭为单位的作坊式生产、销售，后来，许多有识之士开始成立各种热贡艺术开发公司，较成功的经营就是以公司加农户模式的经营方式。直到21世纪初，热贡画师娘本创建了热贡画院，集绘画、营销、传习、展览、研究为一体，既遵循了民间艺术的传承规律，又遵守了市场经济的基本法则，还对古老的民间艺术进行了系统的展示与研究，提升了品位，创建了品牌，是热贡艺术产业化发展的新模式。四是更新观念，以创新精神丰富和改善地方文化资源的内涵和形式。首先是对文化资源的传统精神进行深刻把握，从精品化的高度审视具有原生态性特质的民间艺术从内容到形式上存在的随意性、自由化倾向，并进行合理的调整。尤其针对文化产业化发展的现实需求，进行适合民间艺术规律的创新。任何一种民间艺术，在世代传承的进程中不是一成不变的，而是不断求新求变，适应不断变化着的社会的不同需求。热贡艺术在内容上以表现佛像为主，但在历代绘画作品中我们也看到了精美的生活风俗画卷和世俗人物造型，如何用古老的技法表现现代生活中不同层次的人群对热贡艺术的不同需求，可以在题材、样式上进行大胆创意，既表现古老的宗教题材，并以此为核心，但同时选择藏族历史、民俗题材、现代生活题材进行绘画、雕塑创作，甚至借鉴运用新的技法表现各种题材，使产品形态多元化，满足不同人群的个性化需求。五是以人为本，做好传承人的保护工作。民族民间艺术的传承具有活态流变的性质，传承人是古老文化、知识、技艺的承传者，对各门类艺术的传承人在选拔、认定的基础上，要给他们创造良好的传习条件，以资格审定、职称评审、各级各类艺术大师评选等方式进行经济补贴和精神鼓励，完善激励机制。必要时要通过访谈记录、录音、摄像等方式全程记载其创作展演民间艺术的过程，并培养好他们的接班人。一些艺人掌握着民间艺术的创作绝技，要以著作权保护等形式给予关注，使他们无私地贡献出才艺和智慧。六是进行生产性方式保护和文化生态保护，遵循“以保护带动发展、以发展促进保护”的原则，把传统热贡艺术的技艺过程和具体生产实践活动结合起来，进行技艺传承和产业化发展，使民间工艺在生产实践中得到良好保护。同时热贡艺术在五屯等村落欣欣向荣的发展表明，民间艺术创作只要不失去良好的文化生态，就会蓬勃发展。七是加大宣传力度，提高全民的文化自觉意识。通过利用传统的系列民俗节庆活动和组织有创意的节庆活动，不断提升民族民间艺术的影响力。六月会的影响力不言而喻，已经成为热贡的旅游热点。青海省自2008起举办的国际唐卡艺术与非物质文化遗产博览会已成为青海节庆活动的亮点，给青海省非物质文化遗产的保护和热贡艺术的保护工作带来了前所未有的机遇，也有力地支撑了民族民间艺术的宣传。激发本土民众对本土文化再审视的亲切感与自豪感，营造文化保护的良好氛围。八是加强对包括热贡艺术在内的热贡文化的田野作业和课题研究工作，要积极主动的与省内外科研院所、大专院校进行多层次的交流合作，在热贡文化的课题研究、人才培养、学科建设，热贡艺术的题材创意、技艺改进、材料研发、工艺创新等方面进行广泛合作，以科研成果促进产业发展思路，以产业发展带动地方经济发展，最终实现文化保护与经济发展的双赢。
注释：
①厚尔加·尕藏是五屯下寺艺僧，是上世纪有名的艺人。他培养了后来成为中国艺术研究院特聘民间艺术研究员，全国工艺美术大师的热贡艺人西合道。1958年被迫害致死。
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